中国侠文化_隐士 蒋星_中国隐士与中国文化(4)

“曾点之志”所表现的正是超越了事功、名利、道德等等外在的人生填充物之后，在人与自然、人与人的和谐、安宁中所达到的舒畅和愉悦，而这是只有立足于个体的生命体验和价值实现才能达到的“从心所欲不逾矩”的自由境界。显然，这也是一种典型的“孔颜之乐”。从这也可以说，一个人能抛开了一切外在的束缚、不为外物所累，在充分自由放松、自然而然的活泼泼的生活状态里，体验到的顺适本性，自然、自得的乐趣就是人生的一种“真乐”，也是“孔颜之乐”。

显然，“孔颜之乐”所包含的以上两个基本问题的情境，在很大程度上已溢出了儒学的主要论域，而进入了一个儒、道、释思想交融的境域。如就自然、简朴甚至贫困的生活本身来说，并不是儒学所喜欢的，儒学从不以简朴贫困有何可乐，这与道家和佛道等大部分宗教观念很不相同，因为后者往往喜欢或倡导过一种自然、简朴、清贫的生活，具有一定的禁欲主义倾向，甚至刻意寻求苦难，以虐待自身的自苦禁欲为乐，以此来获得拯救和超越。同样，儒家虽不排斥个体的价值和身心自由，也讲“为己”和“成己”之说。但儒家所谓“为己”、“成己”，主要是指德性上的自我完善，所以“成己”又总是与“成人”相联系，意味着使个体超越自身而指向群体的认同。因而在儒家那里，生命存在的最高价值是仁义道德，而不是个体自由。但是，道家却对个体的生命价值和个性自由表现出了更多的关切，其所谓自我乃是一种力图剔除了各种社会化规定的自由的个体。它强烈反对对人的个性的抑制：“待钩绳规矩而正者，是削其性者也”，[23]追求自然、适性，“舒其意，逞其情”[24]的“逍遥游”。由此可见，在单纯的传统儒学背景下，“孔颜之乐”始终只能处于一个边缘化的带有偶然性的论域里半潜伏着。只有在宋明理学三教合一、儒道互补不断强化的背景里，通过对道、释二家有关个体自我、个性自由思想的充分吸收、整合，才会使半潜伏的边缘性“孔颜之乐”问题突显出来成为一个重要的理论主题。

王阳明虽然是贬谪僻远荒蛮的龙场，生活上艰辛异常，且有一些上的威胁、压力，但他在总体上还是表现了一种乐观、积极的态度，常表示“恬淡”、“愉乐”、“真乐”之意。无论是居“阳明小洞天”，建“何陋轩”，还是种地采蕨、讲学论道，王阳明都一再地体味到了“此中有真乐”，为我们提供了一个活生生的“孔颜之乐”的样本。王阳明在龙场的这种“孔颜之乐”，主要有以下几个方面：

一是虽居陋室，“安而乐之”。

王阳明初到龙场，无屋可居，就自己动手搭建了一个草庵。不久，在临时搭建的草庵不远的东坡上发现一座石洞，使他想起家乡的阳明洞，十分喜欢，就将其改名为“阳明小洞天”，立刻搬入居住，并作诗以记：

《始得东洞遂改为阳明小洞天三首》其一

古洞閟荒僻，虚设疑相待。披莱历风磴，移居快幽垲。

营炊就岩窦，放榻依石垒。穹窒旋薰塞，夷坎仍洒扫。

卷帙漫堆列，樽壶动光彩。夷居信何陋，恬淡意方在。

岂不桑梓怀，素位聊无悔。

其二

僮仆自相语，洞居颇不恶。人力免结构，天巧谢雕凿。

清泉傍厨落，翠雾还成幕。我辈日嬉偃，主人自愉乐。

虽无棨戟荣，且远尘嚣聒。但恐霜雪凝，云深衣絮薄。

其三

我闻莞尔笑，周虑愧尔言。上古处巢窟，杯饮皆污樽。

冱极阳内伏，石穴多冬暄。豹隐文始泽，龙蛰身乃存。

岂无数尺榱，轻裘吾不温。邈矣箪瓢子，此心期与论。[25]]

后来，在夷人的帮助下，王阳明在龙场用竹木新建了一座有居室、有厅堂、有凉亭的正式居所。因该居所不但供其自住，还作为慕名而来的远近学子们的讲学之所，故以“龙冈书院”为名。又将其轩名为“何陋轩”。其所作《何陋轩记》云：

昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子曰：君子居之，何陋之有?守仁以罪谪龙场，龙场古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也。而予处之旬月，安而乐之。求其所谓甚陋者而莫得，独其结题鸟言，山栖羝服，无轩裳官室之观、文仪揖让之缛，然此犹淳庞质素之遗焉。盖古之时，法制未备则有然矣，不得以为陋也。