《西方哲学史（罗素） 上卷》.pdf(2)

所谓“印度教”是存在于印度本土上的宗教、哲学、文化和社会习俗的综合称谓，它的信仰、哲学、伦理观点等复杂多样。可以说，处于改革与发展这一伟大过渡阶段的中国当前最需要的就是哲学，我们的资本市场更需要哲学，我们应该学习德国人的理性、深刻、大气、淡定。他坚决反对“宗教是一种颠倒了世界的唯心主义世界观”，“哲学唯心主义也是颠倒了的世界观，认为精神是第一性的，物质是第二性的，这同宗教唯心主义世界观是一致的”，“哲学唯心主义以抽象的理论体系的形式来表达自己的观点，而一般的宗教信仰则是以盲目信仰超自然力量的非理性感情形式来表达自己的观念的”等等说法。

社会团结与个人 自由，也象科学与宗教一样，在一切的时期里 始终是处于一种冲突状态或不安的妥协状态。在希腊，社会团结 是靠着对城邦的忠诚而得到保证的；即使是亚里士多德 （虽则在他 那时候亚力山大正在使得城邦成为过时的陈迹），也看不出任何其 他体制能有更多的优点。个人 自由因个人对城邦的责任而被缩减 的程度，是大有不同的。在斯巴达，个人所享有的自由要和在现 在的德国或俄国一样地少；在雅典，则除了有时候有迫害而外，公 民在最好的时代里 曾享有过不受国家所限制的极大的自由。希腊 思想直到亚里士多德的时代为止，一直为希腊人对城邦的宗教热 诚与爱国热诚所支配；它的伦理体系是适应于公民们的生活的， 并且有着很大的政治成份在 內。当希腊人最初臣服于马其顿人， 而后又臣服于罗马人的时候，与他们独立的岁月相适应的那些概 念就不能再适用了。这就一方面，由于与传统断绝而丧失了蓬勃 的生气，而另一方面又产生了一种更为个人化的、更缺少社会性的 伦理。斯多葛派认为有德的生活乃是一种灵魂对上帝的关系，而 不是公民对国家的关系。这样他们便为基督教准备了道路，因为 基督教和斯多葛主义一样，起初也是非政治性的，在它最初的三个 世纪里，它的信徒们都是对政府毫无影响的。

与希腊、罗马为代表的多神教不同，犹太、基督、伊斯兰教推崇的是一神教。主义，资产阶级有资本主义，佛教徒有佛教主义，基督徒有基督主义，农民有多神主义，近年还有人提倡什么基马尔主义，法西斯主义，唯。二、基督新教的由来由于罗马帝国的分裂，形成东西罗马帝国，在欧洲形成了罗马为中心的西方拉丁礼天主教会和以拜占庭为中心的东方教会，当时还没有基督新教会。

当皇帝变 成了正统的教徒以后，这种见解就中断了。在拜占廷帝国它却仍然 潜存着，正如后来它在俄罗斯帝国一样，俄罗斯帝国的基督教本是 从君士坦丁堡传来的①。但是在西方，天主教的皇帝们几乎是立即 （除了高卢 的某几部分而外）就被异教徒的蛮人征服者所取而代 之，于是宗教忠贞应优越于政治忠贞的思想就保存了下来，而且在 某种程度上迄今依然保存着。野蛮人 的入侵中断了西欧文明达六个世纪之久。但它在爱尔 兰却不绝如缕，直到九世纪时丹麦人才摧毀了它；在它灭亡之前它 还在那里产生过一位出色的人物，即司各脱 ·厄里根纳。在东罗 马帝国，希腊文明以一种枯朽的形式继续保存下去，好象在一所博 物馆里面一样，一直到1453年君士坦丁堡的陷落为止。然而除了 一种艺术上 的传统以及查士丁尼的罗马法典而外，世界上并没有 什么重要的东西是出自君士坦丁堡的。在黑暗时代，自五世纪末叶至十一世纪中叶，西罗马世界经历 了一些非常有趣的变化。基督教所带来的对上帝的责任与对国家 的责任两者之间的冲突，采取了教会与国王之间的冲突的形式。 教皇的教权伸展到意大利、法国与西班牙、大不列颠与爱尔兰、德 国、斯堪的那维亚与波兰。起初，除了在意大利和法国南部以外， 教皇对于主教们和修道院长们的控制力量本是很薄弱的；但 自从① 这就是为什么现代的俄国人认为我们不应该服从辩证唯物主义有甚于我们 应该服从斯大林。

格雷高里第七的时代 （十一世纪末）以来，教皇对他们就有了实际 而有效的控制力量 。从那时候起 ，教士在整个西欧就形成一个受 罗马指挥的单一组织，巧妙地而又无情地追逐着权势；一直到公元 1300年 以后 ，他们在与世俗统治者 的斗争之中通常总是胜利的。 教会与 国家之 间的冲突不仅是一场教士与俗人的冲突。同时也是 一场地 中海世界与北方蛮族之 间的冲突的重演。教会的统一就是 罗马帝国统一的反响；它的祷文是拉丁文，它的首脑人物主要是意 大利人西班牙人和南部法 国人 。他们 的教育 （当教育恢复起来之 后）也是古典的；他们的法律观念和政府观念在马尔库斯 ·奥勒留 皇帝看来要 比近代 的君主们看来恐怕更容易理解。教会同时既代 表 着 对 过 去 的 继 续 ， 又 代 表 着 当 时 最 文 明 的 东 西 。反之，世俗权力则掌握在条顿血统的王侯们的手中，他们企图 尽力保持他们从 日耳曼森林里所带出来 的种种制度。绝对的权力 与这些制度是格格不入 的；对于这些生气勃勃的征服者们说来显 得是既沉 闷而又毫无生气 的那些法律制度 ，情形也是如此。国王 必须和封建贵族分享 自己的权力，但是大家都希望不时地可以采 取战争、谋杀、掠夺或者奸淫的形式以发泄激情。

天堂的君王就是天国国王耶稣基督，他是天地的主宰，独一的真神（太4：10），养育全人类和飞鸟走兽的天父（太6：26），掌管宇宙万物（太8：27），为人类降生到世上与人类同在（太1：23），成为万民的救主（路2：10－11），末日还要审判人类（太25：31－32），将万民带到他所预备的国（太25：34）。”上面现在还有咒术符号的闪耀，“一直以来，狂雷兽魂都无法进入其中复活，现在吞噬天堂鸟兽魂之后，不但能够令它达到十阶战皇级的地步，更能够凭借天堂鸟兽魂的气息进入其中，里面的灵魂力量，依然是十阶战皇巅峰级的，配合它的灵魂力量，必然能够超越十阶战皇级。但是人算不如天算，审判现场小恶魔因为抗议种族歧视拒绝伏罪，要求比武审判。

条顿人至少要保持教会一部分的独立性的企图，不仅表现在 政治上，也表现在艺术、传奇、骑士道和战争上。但这一点却很少 表现在知识界，因为教育差不多是完全限于教士阶级的。中古时 代所公开表现出来的哲学并不就是一面精确的时代镜子，而仅是 一党一派的思想镜子。然而，就在教士里面——尤其是弗兰西斯 教团的修道士们——却有相当数 目的人，为了各种原因，是和教皇 有分歧的。此外，在意大利，文化传播到俗人方面来要比在阿尔 卑斯以北早上好几个世纪。弗里德里希第二曾试图建立一种新宗 教，这代表着反教廷文化的极端；而托马斯 ·阿奎那诞生于弗莱德 利克第二具有无上权威的那不勒斯王国，却直到今天始终是教廷 哲学的典型阐扬者。大约五十年之后，但丁成就了一套综合，并且 给 整 个 的 中 古 观 念 世 界 做 出 了唯一 的一 套 均 衡 的发 挥 。但丁以后，由于政治上的以及理智上的种种原因，中古哲学的 综合便破灭了。当中古哲学存在的时候，它具有一种整齐而又玲 珑完整的性质，这个体系所论述到的任何一点都是和它那极其有 限的宇宙中的其他內容摆在一个非常精确的关系之上的。但是宗 教大分裂、宗教大会运动以及文艺复兴的教廷终于导向宗教改革， 宗教改革便摧毀了基督教世界的统一性以及经院学者以教皇为中 心的政府理论。

在文艺复兴时代，新的知识，无论是关于古代的或 是关于地球表面的，都使人厌倦于理论体系；人们感到理论体系是 座心灵的监狱 。哥 白尼天文学赋给地球的地位与人类的地位，远 比他们在托勒密 的理论 中所享有 的地位要卑微得多。在知识分子 中间，对新事物的乐趣代替了对于推理、分析、体系化的乐趣；虽 然在艺术方面文艺复兴仍然崇 尚整齐有序，但是在思想方面它却 喜欢大量而繁富的混乱无章。在这方面，蒙台涅是这一时代最典 型的代表人物。在政治理论方面，正象除了艺术而外的任何其他事物一样，也 发生了秩序的崩溃。中世纪，虽然事实上是动荡不宁的，但在思想 上却被一种要求合法性 的热情、被一种非常严谨的政权理论所支 配着。一切权力总归是出自上帝；上帝把神圣事物的权力交给了教 皇，把俗世事情的权力交给了皇帝。但在十五世纪，教皇和皇帝同 样地都丧失了 自己的重要性 。教皇变成了仅仅是意大利诸侯的一 员，他在意大利 的强权政治里面从事于种种令人难以置信的复杂 而又无耻的勾当。在法国、西班牙和英国，新的君主专制的民族国 家在他们 自己的领土上享有 的权力，是无论教皇或者皇帝都无力 加以干涉的。民族国家，主要是由于有了火药的缘故，对人们的思 想和感情获得 了一种前所未有 的影响，并且渐次地摧毀了罗马所 遗留下来的对于文明统一性的信念。

不论是国民党或是马家军阀，都通过东乡族的民族、宗教上层实现其统治。因此，丝绸之路作为人类历史上规模最大的文化、贸易、宗教、技术交流的文化线路，其整体意义超过其所有组成部门之和：它汇聚了古老的中国文明、印度文明、波斯—阿拉伯文明与希腊—罗马文明、中亚文明以及其后的诸多文明，沟通了亚欧大陆上游牧民族与定居民族之间的文化交流，促成了人类历史上多元文化的发展。自治机关应当保障本地方各民族都有使用和发展自己的语言文字的自由，都有保持或者改革自己的风俗习惯的自由，各民族公民都有信仰宗教和不信仰自由等。

民族的动机、经济的 动机和道德的动机都结合在一起，就格外加强了对罗马的反叛。 此外，君王们不久就看出来，如果他们自己领土上的教会完全变成 为本民族的，他们便可以控制教会；这样，他们在本土上就要比以 往和教皇分享统治权的时候更加强而有力。由于这一切的原因， 所以路德的神学改革在北欧的大部分地区，既受统治者欢迎，也受 人民欢迎。天主教教会有三个来源：它的圣教历史①是犹太的，它的神 学是希腊的，它的政府和教会法，至少间接地是罗马的。宗教改革 摒除了罗马的成份，冲淡了希腊的成份，但是大大地加强了犹太 的成份。它就这样和民族主义的力量展开了合作。这些民族主义① 指圣经中所记述的历史。——译者 的力量正在摧毁着最初 由罗马帝国而后又被罗马教会所造成的那 种社会 团结的成果。在天主教的学说里，神圣的启示并不因为有 圣书而结束 ，而是一代一代地通过教会的媒介继续传下来的；因 此，个人的意见之服从于教会，就成为每个人的责任。反之，新教 徒则否认教会是传达启示的媒介；真理只能求之于圣经，每一个人 都可 以自己解释圣经。如果人们的解释有了分歧，那末也并没有 任何一个 由神 明所指定的权威可以解决这种分歧。

实际上国家已 经要求着 曾经是属于教会的权利了，但这乃是一种篡夺。在新教 的理论里 ，灵魂与上帝之 间是不该有任何尘世 的居 间人 的。这一变化所起的作用是极其重大的。真理不再需要请权威来 肯定了，真理只需要內心的思想来肯定。于是很快地就发展起来了 一种趋势，在政治方面趋向于无政府主义，而在宗教方面则趋向于 神秘主义 。这和天主教的正统体系始终是难于适应的。这时出现 的并不只是一种新教而是许多的教派；不是一种与经院派相对立 的哲学而是有多少位哲学家就有多少种哲学；不是象在十三世纪 那样，有一个皇帝与教皇相对立，而是有许许多多的异端的国王。 结果无论在思想上还是在文学上，就都有着一种不断加深的主观 主义；起初这是作为一种从精神奴役下要求全盘解放的活动，但它 却朝着一种不利于社会健康 的个人孤立倾 向而稳步前进 了。近代哲学始于笛卡儿，他基本上所肯定为可靠的就是他 自己 和他 的思想的存在，外在世界是由此而推出来的。这只是那个通 过贝克莱、康德直到费希特的总的发展过程的第一个阶段。到了 费希特遂认为万物都只是 自我的流溢。这是不健康的；从此之后， 哲学一直在企 图从这种极端逃到 日常生活 的常识世 界里去 。

政治上 的无政府主义和哲学上的主观主义携手并进。早在路 德在世 的时候 ，就有些不受欢迎又不被承认的弟子们已经发展了 再洗礼的学说了，这种学说有一个时期统治了闵斯特城。再洗礼 派摒弃一切的法律，因为他们认为好人是无时无刻不被圣灵所引 导的，而圣灵又是不可能受任何公式的束缚的。从这个前提出发， 他们就达到了共产主义与两性杂交的结论；因此，他们在经过一 段英勇抗抵之后终于被人消灭了。但是他们的学说却采取了更柔 和 的形式而流传到荷兰、英国和美国；这就是历史上贵格会的起 源 。在十九世纪又产生了另一种形式更激烈的、已经和宗教不再 有联系的无政府主义。在俄国、在西班牙、以及较小的程度上也在 意大利，它都有过相当的成功；并且直到今天，它在美国移民当局 的眼里还是个可怕的怪物。这种近代的形式虽然是反宗教的，但 是仍然具有很多的早期新教的精神；它的不同点主要就在于把路 德 针 对 着 教 皇 的 那 种 仇 恨 转 过 来 针 对 着 世 俗 的 政 府 。主观主义一旦脱缰之后，就只能一泻到底而不能再被束缚于 任何的界限之內。新教徒在道德上之强调个人的良心，本质上乃 是无政府主义的。但习惯与风俗却是如此之有力，以致于除了象 闵斯特那样暂时的爆发而外，个人主义的信徒们在伦理方面仍然 是按照传统所认为的道德方式来行动，但这是一种不稳定的平衡 十八世纪的 “感性”崇拜开始破坏了这种平衡：一种行为之受到赞 美并不是因为它有好结果或者因为它与一种道德教条相符合，而 是因为它有那种把它激发起来的情操。