钱穆的中国知识分子观(古代篇)】
就其内容看,可分为古代与现代两部分。古代部分,乃对于士的品格、属性、精神以及其历史作用、影响等的评析?这属于中国知识分子的历史研究、基础研究。现代部分,则主要是为现代知识分子诊病。
其研究的品格,则是历史的、宏观的,纵或其描画可能被目之为偏倾于理想型,却在在都有史实的支持,是理想与现实的结合。其基本特点,乃顺中国历史自身发展而阐说,将士的阶段表现与其共通特性结合着说。表现为语言特点,则较“雅”。然此并不能妨碍我们用现代的"俗"语言去理解与诠释,亦不能损害其研究与影响。钱先生的高弟余英时先生对中国的知识分子问题重视有加,著《士与中国文化》。我看,不论是从学脉上说,从重视之精神意绪上说.还是从具体的研究上来说,都实与乃师有踪迹可寻的联系,有不少观点明显是对老师研究的发扬光大。
本文,主要就《中国的智识分子》三篇专论为根据,展述与诠释其古代部分。钱先生对中国古代的士之研究,依其中心观点来概括,可概括为:士统即道统的士中心论,其动力论的表述则为中国的士是中国历史上一条有力的动脉。这是钱先生对中国文化独特性的一项重大揭示。
二、“士是中国社会的中心”
“士是中国社会的中心”,是钱先生论士与中国文化、或说他的中国知识分子观的首要观点。这是他结合中国古代社会的平实考察与士的品位属性之认定,加以阐述而出的。
据钱先生的考察,士是中国社会一流品。而士之成为中国社会与文化传统中有特殊地位、特殊意义与特殊价值的一流品,其事则自孔子始,此即与中国古代社会的移步换形相关。关于中国古代社会形态的性质问题,整体意义的中国学术思想界,从来就没有一个统一的意见。钱先生当然不会接受具有政治意识形态背景与特征的三十年代中国社会性质论战的斯大林式结论。他采取的其实是一现象历史社会学的方法,平实地认为秦汉以后的中国社会是一个流品社会、一个四民社会,中国社会从此分为士农工商四民。四民指的是四流品,士就是这四流品中之一流品。
吴澄曰:“有为谓作内事,有行谓作外事。然而,不可忽视的是,高铁“流空间”削弱社会隔阂的同时,却由于高铁自身的特点,又重建了新的社会贫富阶级分层,带来了新的社会隔阂。盖于陈氏史家之观念中,“阉寺阶级”与“士人阶级”在文化与政治上常处于对立之地位,《唐代政治史述论稿》分析统治集团中之两种阶级即曾谓:。
钱先生认为,在四民社会中,农工商三流分担着人生实际工作,好讲;唯“士”的一流品最难讲,一定要把中国社会具体而详细地讲出,即将士置入中国历史实际中,始得真明白其意义。他首先从中国古代社会的演变中,揭示孔子以下士一流品的产生,进而揭显出士的特殊性。依钱先生之见,夏商周三代已有士的存在,而且如春秋时代的列国卿大夫中的柳下惠、管仲、晏婴、叔向、子产等人,都已成为后来中国典型学者的原始模样;但作为有特殊地位、意义与价值的新流品则开始于战国时代。他指述,夏商周三代,也可说为一封建社会,有对立的贵族阶级(君、卿、大夫)与平民阶级(农、工、商)之存在,尽管封建形成、贵族阶级是纯政治性的。至春秋战国之际,社会演变发生,到战国时已不再有阶级意义的贵族与平民之分。贵族阶级的政治特权被取消,平民阶级农工商诸业被制约的均产经济也获得解放,兴起了许多富农新地主以及私人工商企业新富人。原先介在贵族与平民两阶级中的士乃脱颖而出,其人员亦或由贵族堕落,或由平民升晋,而壮大,终成一新的流品。
以孔子为圣人,但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想,认为子弓与自己才是继承孔子思想的学者。以孔子为圣人,但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想,认为子贡与自己才是继承孔子思想的学者。孟子接过手把这工作做完了,他把孔子的伦理思想演义为一整套的政治构想,完成了由学术向政治的过渡,学者成为政治幕僚,孟子也就自封为“王者师”。
有学者认为这些小型墓墓主就是甲骨文中的“众”,而“众”是殷代的自由平民,而非奴隶。二士,社会地位低于贵族,高于平民,其长子为士,余嗣为平民。士,社会地位低于贵族,高于平民,其长子为士,余嗣为平民。
战国的士为游士,秦汉以后乃有士大夫、士君子之称。其时士农工商虽都叫"流品",钱先生认为,唯"士"是四民社会中的“特殊流品”,是“社会中坚”、“第一流品”。他直接从政治性上去说这一“特殊流品”的特殊性。他说,中国人对士之一流,有一种不平常的涵义,这就是“士”可以参加国家考试,跑进政府,预闻政治――“士是参加政府的一个特殊流品”,“只有这一流品是有权参加政府”。
由是,钱先生进而从士的社会地位诠表其特殊性,提出:“‘士’是中国社会的中心。”此所谓社会的中心,其最显见的涵义,即是形成士人政府,领导与控制社会。他说:“中国在秦汉以后形成了‘士'人政府,社会由士人来领导与控制”。而钱先生称两汉社会为郎吏社会,魏晋南北朝为门第社会,唐以后为科举社会,亦正是完全着眼于士流品的流变上,以“士是中国社会的中心”之观点为标尺,来划分的。按他的阐述,两汉的知识分子从郎与吏取出身资格而参加政府,政府与社会的枢纽即在此。魏晋南北朝,读书人都出在门第中,九品中正制以门第取士而为门第的护符,门第成为社会的中坚与领导。隋唐以后实行科举制,以考试举士,来组织政府;天下士人,一面多竞于此途,一面在社会上自由讲学,上下呼应,要转移世道人心。于是乎,秦汉以降的中国知识分子,俨然而“为农工商社会之高层领导中心”。
三、“士统即道统”
作为女性对自身历史的透彻反思,她论述道:“如果‘女人性’是反革命的,那么性别认同就是革命的,我们需要制造一个‘女人’的观念,同时再制造一个‘男人’的观念,去理解‘人性’的深度以及国家政治的内涵,而性别政治的任务也就是让单独的男人和单独的女人如何说出自己,并在这个当代政治的开局处士与中国文化 道统,活生生地演示出差异,演示出对抗,演示出既关乎内部,又关乎外部的差异思维,从而打破过去所有的‘完满性’、‘纯洁性’与‘封闭性’”(张念:《性别政治与国家:论中国妇女解放》,商务印书馆,2014年,第288页)。哲理散文以种种形象来参与生命的真理,从而揭露万物之间的永恒相似,它因其深邃性和心灵透辟的整合,给我们一种透过现象深入本质、揭示事物的底蕴、观念具有震撼性的审美效果。(4)哲理散文:哲理散文以种种形象来参与生命的真理,从而揭露万物之间的永恒相似,它因其深邃性和心灵透辟的整合,给我们一种透过现象深入本质、揭示事物的底蕴、观念具有震撼性的审美效果。
依钱先生之见,孔子作为中国四民社会中坚的士一流品的创始人,在中国历史社会以及整个文化系统上发生了一种极大的影响,其中,士的最基本品性即是孔子所规定所示范的:“士志于道。”从钱先生的有关阐述中,我们可以了解到,此“志于道”,是全幅意义的,展现开来说,凡求道、问道、讲道、明道、传道、用道、行道云云,都是此"志于道"在现实人生中的生命表现、实践与目标追求,士是"道"的承担者与实践者。钱先生认为,孔子之教,原就偏重在当时士一阶层,实际上亦可说是一种“士教”,希望“士”承担起“道”来。曾子发挥师教,说:“士不可以不弘毅,任重而道自远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?"仁是孔门儒家所指道的内容规定或内容真理,谓"仁以为己任”,犹云“道以为己任”。而孟子所谓“士尚志”,钱先生诠解说,即尚其所志之道也。
这就是说,士的职责在道,或说“志于道”是士的身份资格的主要规定与本质属性。钱先生认为中国历史是从负担“道”的职责上,去看士的品位与性格的。所以,中国古代的士,不像西方的教士,也不像西方的律师;即如现在的专家知识分子科学家以及政治家实业家之类的高层管理人员,也还是不合称为士。此即是说,士的品位,主要从“道”一层面上去说,而不是落在“器”的层面上去说。钱先生于此引孔子言“君子不器”以证之,说孔门四学科,文学中之文,为求道讲道明道所资,并明确认为,士“不仅是一个有智识的读书人”,“志于道”的读书人始是中国古人所称的士。用今天的话来说,就是:要进入士的品位、做一个士,有专业知识技能只是一材质性的必要条件,“专于道”才是一充足条件。
从1920年代起,主要什叶派学者纷纷着重批判西方特别是英国帝国主义,反对西方对世界的支配控制,成为现代什叶派意识形态和宗教理论的有机部份。主人公李冬梅,在经历了人生的一系列磨难和痛苦之后,误入歧途,同时警方已经发现邪教分子活动的迹象,邢海涛是其中一个邪教分子,在宣传邪教知识,起初是打着基督教的名义发展信徒,时机成熟后就利用特殊手段蒙骗老百姓。至于基督宗教研究,由于受政治格局的影响和制约,毛泽东对这一真正涵义上的“西方宗教”的分析仅停留在政治层面,甚至带着强烈的民族主义“情绪”。
在中国思想史中,关于道的涵义,极为丰富复杂,钱先生在哲学领域里亦有他的形上学的唯道论,这里当然毋须赘引,仅介述钱先生直接用以诠表士"志于道"的意义者。
按钱先生的诠释,士志于道之道是价值意义:整全意义、人文意义的。他说:“中国人所讲的道字,则不仅是一个具体存在的事实,而还包括一个价值理想在里面。”他又认为这个道,主要是人道,接近于现代人所讲的文化,深切地说,是“文化中有意义有价值者,始称道”。可见钱先生所诠释的道,也就是人文理想或人类文化理想。
作为人文理想的道,是整全的。此整全的,在钱先生的诠释中,大约有四层意思。第一层,它是社会大群人生的大道,并不是某狭隘的利益集团所独占封隔的,即道具有普遍共通性、社会性。他说:孔子说士于道,而此“道是我们人生大道,是一个完整的。人道可以上通天道,天人合一,便合在这道上。这又是一完整。”
由第一层诠释,又给出第二层意思,即道有宗教意涵,有超越性。盖中国文化所重的“道是人本位的、人文的,但道之大原出于天”。
这是一次意义深远的开端,不仅引领着中国顶级白酒进入价值创新的元年,同时也代表着对中国传统名酒的一种人文及价值回归,对珍贵、稀缺资源的保护和发展,让人们更加关注到中国白酒文化的继承与发扬,也将中国顶级白酒推到了世界的面前。“和”,顺着本性行事叫做“道”,品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的,天地位焉,万物育焉,莫显乎微.故君子慎其独也.喜、怒、哀、乐之未发,那就不是“道”了.所以.发而皆中节,谓之和,是大家遵循的原则,达到“中和”的境界,天地便各在其位了:人的自然禀赋叫做“性”,谓之中,按照“道”的原则修养叫做“教”,叫做“和 ”.“中”,是人人都有的本性.越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著。而如果知道它与“自诚明,谓之性”的关系,问题便迎刃而解,原来“循性”乃是“循”自己内在诚性,由诚性而发即是道,这种道显然是“自成”之道士与中国文化 道统,而不是中庸之道。
第四层意思,有现实性、实践性。道或人文理想不是悬空高标无着落的、与世相隔的,它不是一逻辑概念,“通于时代而有切于身世之用者,中国传统谓之‘道’。道既存有即活动,对人生整体有效用,是现实社会人生的动源,就此自可说道具有现实的实践的性格,即必然亦须要通过修、齐、治、平的人生实践和社会实践来表现与实现。就此钱先生诠释孟子的士尚志说,所志即是志于道,然道有穷通,故孟子又说,穷则独善其身,达则兼善天下。所谓独善其身便是修身,兼善天下则是齐家治国平天下。又明确认为,“中国人讲道,重在修身齐家治国平天下。修、齐、治、平始是人生理想、人生大道。”此盖儒家所重,只是站在人文立场,而求解决当前的现实问题。唯现实问题,概括起来,无非是身、家、国、天下,故须讲求修、齐、治、平之道。“此即人生理想,亦即人生责任”。
中国古代的士所志所尚的道,就是这样一个具有普遍共通性、社会性、超越性、内在性、实践活动性的道,或者说这种种属性,是中国传统观念中的道的存有性格,用钱先生自己的哲学语言说.是形上形下和合一体。这个道,即为儒家所标帜所弘扬所用以规范士的基本品性,实亦为中国古人所接受的“仁”或曰“仁道”。钱先生说:“孔子所讲之‘仁’,即是一种理想的人道。”道家与儒家共同参与了中国古代士的品性之塑造,此仁道,用道家大宗师庄子的概括来说,即叫“内圣外王之道”。钱先生指出,“此内圣即是诚意正心修身齐家,外王即是治国平天下。治国平天下亦只在实现人生文化理想。”
也看看美国啥反应