事实：明儒学案百年研究评述与展望

倾向都无法受到正确的评判和阐明在我看来《明儒学案》真正的非凡和重要处在于黄宗羲所达到的两种精致的补充正是这两种补充让《明儒学案》成了他的学问哲学的一个不朽的丰碑[2]300除此之外还有一些专家认为他写《明儒学案》一书除了是在小结明代哲学的历史最是在提倡新王学企图用修正的王学来再次充当学术思想的先锋[17]不可否认黄宗羲编著《明儒学案》是诸方目的的必定但表彰有明一代的学术无疑是最为重要的三《明儒学案》的刊刻校勘就现在而言从文献学角度探究《明儒学案》编著体例的成果还不是很多侯外庐等觉得《明儒学案》的编撰侧重于初衷和观念如果说《宋儒学案》的编撰和探讨侧重于哲学源流和学统师承的辨析那么《明儒学案》的训诂和探讨则着重于对哲学不同流派的学术宗旨和学术观念的概括[18]821余金华对此用力颇多他觉得《明儒学案》一书实际上有三个层次的构架宏观结构中观结构微观结构并详细为一把握宗旨微观结构用途分析二清理学脉中观结构功能分析三一本万殊宏观结构功能分析[2]225-235通览全书楼毅生认为《明儒学案》的编纂主要贯穿了三个原则分别是第一各个流派叙述分明既有系统比喻又突显时代重点第二抓住各人的主要观念忠实体现其人一生之精神第三提出一本而万殊的方法不拘泥一家之言全面正确地论述一代学术观念[19]可以说《明儒学案》的编撰著述也是黄宗羲学术观的相悖但相对于学术观的探究从文献学角度研究《明儒学案》还是太薄弱的环节这只是我们未来努力的方向四泰州学派的归属泰州学派由于资料分散人物庞杂学术见解多异研究成果还不梦想但之后必定是学人着力之处就现在而言主要论文有吴震《泰州学派刍议》《浙江社会科学》2004年第2期季芳桐蒋民的《泰州学派的归属兼评黄宗羲的儒佛观》《学海》2002年第2期彭国翔的《周海门学派归属辨》《浙江社会科学》2002年第4期等吴震认为泰州学案过于宽泛应做进一步厘清季芳桐蒋民认为泰州学派归儒归禅是关系该派别定位的关键问题他们主张泰州学派要归儒彭国翔认为周海门周汝登应归为浙中王门而不是泰州学派同时张学智的《对泰州学派研究亟待加强》《中国文化研究》2004年第1期认为泰州学派人物多儒佛杂微小人物多须注重研究五李贽被忽视的缘由李贽被忽略的诱因是现在研究《明儒学案》的热点但因为受资料所限目前论文还不多王记录的研究具备代表性在《明儒学案缘何不为李贽立学案兼谈黄宗羲的学术论争》《河南师范大学学报》2003年第5期一文中作者觉得从黄宗羲的作文出发点即学术论争而言黄宗羲要刻意辩解三件事反对将王学后学的厉害加到阳明头上认为阳明是儒而非禅王学后学的观念中虽夹杂禅学但基本点是道教王学后学中还有少个别人摆脱了儒家而加入佛教而李贽正是属于第三种所以黄宗羲不给李贽立学案是由其学术论争决定的还有的专家认为是黄宗羲的学术偏见使然黄宗羲对属于王学异端的著名专家李贽既不立案也不立传就体现了编者的学术偏见[1]1004相对于学术论争和偏见也是专家从道德的方法入手来解释黄宗羲为何不为李贽立学案如王俊才就觉得黄宗羲收录人物有两个标准其一为学术的创造性其二为道德标准凡是在道德上站的住脚的既有一定学术独创性的常常被收人对于其学术黄宗羲也作苛责理解而在他看来道德有亏的人虽然思想新颖也不予收录如李贽就是一个明显的事例当然这不能不说是《明儒学案》的一个缺陷[20]另外中国学人对这个难题还有探究它们觉得以江右王门为中心的王学右派为正统而以王畿和泰州学派即左派王门为异端并加以排斥甚至不为颜钧和何心隐单独立传至于李贽则连在学案小序中也没有谈到其实可以说是彻底贬黜了王学左派[21]本人觉得黄宗羲不为李贽立学案既不是学术观的缘由也不是学术偏见只是李贽已经超越儒者的底线作为一个儒者在黄宗羲视野中更重要的是一个理字即道德规范而李贽不管从观念还是从行动都飞跃了理的门槛这才是《明儒学案》不为李贽立学案的根本缘由六黄宗羲的门户之见从选案的条件跟内容上看黄宗羲的门户之见一直是议论的热点沈维鐈便批评黄宗羲袒护师说主张姚江门户《国朝学案小识·序》章学诚从学术理路上评价为顾氏宗朱而黄氏宗陆《文史通义·浙东学术》四库馆臣也秉持认为黄宗羲有门户之余风宗羲此书犹胜国门户之余风非专为讲学设也《四库全书总目提要》甚至号称黄北京理工大学学报社会科学版2010年第5期128--宗羲私淑弟子的全祖望也觉得先生之不免余议者有二