家事国事天下事的意思 钱逊：国学精髓在于做人之道！(2)

曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”什么是“任重而道远”，就是“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”所谓仁以为己任，一个人到世界上有自己的责任，而且责任很重。《论语?宪问》中有孔子关于君子的一段话：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”在孔子看来，要做一个君子，首先就要不断地修养自己。但儒学并不是不顾国家，只顾自己修身。修养自己是为了安人、安百姓。“修己以安百姓”实际上就是平天下的意思，按现在的语言来说就是建设一个理想社会，理想社会就是大家都过得好。后来的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”等理想的追求都说明仁的内涵不只是个人修养，还包含有社会理想。有“天下为公”的理念，并为此努力，确实是任重而道远，这也成为后来的志士仁人的最高追求。这些历代的诗词语言代表了民族精神，其基础就是《论语》提出的人生理想和价值观。所以，从这个角度来看，儒学最核心的内容，也是做人之道。

儒学注重人的提高，以所有人的修身为本，与我们一般所说的“以人为本”并不相同。常说的“以人为本”更多的是一种管理思想，讲究决策的时候考虑人的利益、要求；“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”则是指出了人类社会发展的根本途径。“壹是皆以修身为本”指出一切问题的解决在于人的提高，这是基础的基础，一般所说的以人为本则没有涉及人本身的提高；“自天子以至于庶人”强调包括天子之内的一切人都要以修身为本，以人为本则只是说的领导人或管理者如何对待百姓、民众或被管理者，没有包括对领导人、管理者自身修养方面的要求。

当然，依靠每个人的自觉来解决问题，实现社会的健全稳定的发展，这是理想化的。现实中，真正自觉的人是少数。在多数人还不能自觉做到“有耻且格”的情况下，就要依靠法制，依法治国还是根本的治国方略；一定的强制、刑罚都是不可少的。应该说，修身为本是一种根本理念，它并不排除法制等必要的元素；而从学国学的方面讲，就要强调首先最重要的是学做人，启发人们修身的自觉性。要把两个方面结合起来，不应对立起来。

提高中国人的精神，需要做的有很多，但毫无疑问的是，离不开国学，离不开中华文化。

国学热有实在的社会根基

《论语》中提出的中国传统的人生价值观，一点是“义以为上”，认为道德、精神生命高于物质生命；一点是“群己统一”，把个人看作群体的一分子，在群体的发展中求个人的发展。这在近现代，乃至当代仍然得到了传承。从井冈山精神、长征精神、延安精神，直到汶川一方有难、八方支援，其共同的核心是以天下为己任，是与传统精神一脉相承的，同时又赋予了新的时代内容。所以不要把革命精神与传统精神割裂开来，革命精神和古代传统精神是民族精神发展的不同阶段，是传统价值观在不同阶段的体现。

“国学热”的出现不是偶然的，也不只是因为经济发展了，人们有文化的需求；它是社会的需要，有着很深刻的社会基础。当然在发展中不排除具体表现上有些“虚”的现象，有一些商业炒作，但我们要考虑的是其背后深刻的根本原因。例如于丹的书能卖出几百万册，其中或许有炒作的成分，但值得我们研究的关键是为什么在这个时候电视台会推出这样的节目，为什么讲了以后立刻如此轰动？这是有其根源的。从大的背景来说，现在这样的局面绝非偶然。我们曾经有过对传统文化100多年的批判，也曾经过10年“文革”对传统的彻底否定，近30年来，我们感觉中国人缺乏一个精神，存在“信仰危机”。诸如“穷的只剩下钱”“跟着感觉走”等等就是其反映。30年来，人们反思、总结、摸索、探索，所有人都在思考中国人信仰问题，或者说中国人的精神家园问题，结果都把答案找到了传统上。同时，“亚洲四小龙”的发展，日本的发展都让我们渐渐认识到，传统不一定是不能促进经济发展的。