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孟子的民本思想

四川省绵竹中学 龚志华

孟子认为“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，他还以史为鉴，指出桀纣之所以失天下是因为失其民，而之所以失其民在于失其心。《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。“十三经”是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之“经”，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之“传”，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为“记”，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。

他有这样一则经典言论：

民为贵，社稷次之，君为轻。

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在当时社会，庶民之上有高高在上的大夫和国君，还有掌管命运的神灵，属于被奴役的对象，可是孟子却认为他们存在的依据则是“得乎丘民”。孟子的民本思想是什么这无疑是一种大胆的挑战，表现出可贵的勇气与胆量。从思想层面上，孟子之所以这样比较，在于强调“得民心者得天下，失民心者失正下”的道理。

孟子与齐宣王曾有过一次尖锐的对话：

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”

孟子答：“于传有之。”

齐宣王又曰：“臣弑其君，可乎？”

儒家的礼法主张规定了男女、夫妻、父子、君臣各自的名分，不可逾越，是当时占支配地位的政治伦理体系和正常的封建秩序。这种不讲人伦亲情、“一任于法”即完全以法为断的精神，使人与人之间的情感荡然无存，父子夫妻之间毫无恩情可言，上下、君臣之间的关系唯有以利益相维系，如此则动摇宗法社会的人情伦理根基，撕裂社会，对社会秩序造成严重的伤害，这自然与儒家法思想大相违背。虽然我们可以说儒家孔子的“君君、臣臣、父父、子子”和孟子的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”与封建专制主义思想有一定关系，但是都不如韩非讲的明确。

“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”

孟子的回答是无比智慧的，他首先做了一个出人意料的界定：贼害仁的人叫贼，贼害义的人叫残，贼害仁和义的人叫做独夫。孟子的民本思想是什么由于夏桀、殷纣残害仁义，那么商汤、周武王诛灭他们就不存在以臣弑君的问题。

可以说，孟子的回答锐利而深刻。实际上表明，无道之君是可以诛灭的，因为他已经失却民心。

孟子作了这样的分析：

“桀、纣”之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道;得其民，斯得天下矣；得其民有道；得其心，斯得民矣；得其心有道；所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”

孟子面对这样的现实，忧心忡忡，通过对夏、商、周三代兴衰的历史考察，他认为对百姓的“仁”和“不仁”是统治者能否取得天下的关键，得天下者在于得民心，得民心就需行“仁政”，要求统治者以“仁爱”之心对待百姓，使百姓心悦诚服，以达到“王天下”的政治目的。狭义上的“仁”即学者们所言的“仁政学说”，广义上的“仁”还有“仁人”、“个人修身”其它意思，这也是孟子对孔子学说继承的地方。孟子对“仁”的论述远没有孔子繁杂，单独使用“仁”的情况很少，更多的是用“仁义”、“仁政”、“仁术”之语，“仁”成了一个修饰名词，其主体意思也似乎发生了转移。

孟子的“民本思想”与“养民”“护民”“教民”的仁政理想是联系在一起的。

“民之归仁